La magia, causa eficiente
Reseña de la clase impartida por Domenico Cosenza
Isabel Junco
Reseña de la clase impartida por Domenico Cosenza dentro del seminario sobre "La ciencia y la verdad" y "El triunfo de la religión".
Seminario del Campo Freudiano de Granada el 13 de abril de 2019.
La magia, causa eficiente
Doménico Cosenza hace una introducción previa sobre algunas consideraciones fundamentales. Se trata de un momento particular de la enseñanza de Lacan, es un escrito posterior al Seminario XI que ha permitido a Lacan la ruptura con la IPA y una operación de distinción entre el inconsciente freudiano y el lacaniano. Es un escrito en paralelo con el Seminario XIII, dedicado al objeto del psicoanálisis, hay un punto que conecta este Seminario con el escrito, en el que Lacan habla de la cuestión de la eficacia, tema clave de La Ciencia y la Verdad, la eficacia del psicoanálisis sobre que bases se fundamenta.
La cuestión nodal es que se produce una conexión muy estrecha entre la dimensión de la verdad y la dimensión de la causa. Pensar a la verdad como causa. Lacan pondrá a la verdad bajo la insignia de la causa y no del sentido, Elección que Lacan hace en el surco freudiano y es lo que conecta al psicoanálisis a la tradición de las Luces que tiene una raíz en el discurso de la ciencia y al cientificismo de Freud, lo que distingue al psicoanálisis, con una distinción precisa, con respecto a las grandes tradiciones de pensamiento filosófico.
Es un escrito con una fuerte marca estructuralista, pero que al mismo tiempo Lacan subraya su extimidad con esta tradición. Esto constituye para Cosenza el punto más interesante de todo el escrito. Lacan introduce un corte epistémico respecto de esta tradición hermenéutica. El psicoanálisis no puede existir sin su relación con el discurso de la ciencia. La operación freudiana supone para ser leída, la operación que en Descartes funda la ciencia, produce y reformula la posición del sujeto a través del cógito cartesiano, como operación de reducción del sujeto a una dimensión de certeza instantánea. El sujeto cartesiano es un sujeto vacío como el sujeto del inconsciente lo es para Lacan. Un sujeto que podemos aislar una vez puesto entre paréntesis toda la serie de cualidades y de los contenidos particulares, lo que queda en esta operación de reducción es un sujeto vacío, puntual, un punto de certeza.
En el seminario XI, para Lacan lo importante no son los contenidos del sueño sino el hecho de que se ha depositado en nosotros algo que piensa más allá de nosotros mismos, de nuestra voluntad y que nos sorprende como una producción. Operación de certeza implicado en el descubrimiento freudiano. El inconsciente como certeza. La producción inconsciente más allá de sus interpretaciones.
Lo que Lacan intenta mostrar es como la especificidad del psicoanálisis conduce más allá del estructuralismo, ya que éste no hace un lugar a la singularidad del sujeto, introduce una perspectiva fenomenológica que forcluye la dimensión subjetiva. Lacan va a demostrar esto en este escrito. Va a demostrarlo también en la dimensión de la Magia, donde vemos el aporte estructural, pero también su límite.
En este escrito, en la parte que toca comentar, hay un referente fundamental en Lacan que es Lévi- Strauss. Lacan hablara de Programa. Retoma casi a la letra una teoría que se encuentra en la Física de Aristóteles. En el seminario XI, Lacan va a retomar a la pareja conceptual tiché/autómaton para pensar el inconsciente freudiano como algo que implica el automatismo de la cadena significante y por otro lado, el encuentro con lo real. La primera referencia de Lacan a la Física de Aristóteles es su idea del ser. Lacan, siguiendo la intuición heideggeriana de Aristóteles, retoma desde la Física algunos puntos esenciales que le permiten releer el funcionamiento del inconsciente en Freud. Este Programa se presenta para Lacan como aristotélico en el sentido que Aristóteles elabora la Física como una teoría de las cuatro causas fundamentales del ser y las acaba retomando a la letra cuando distingue: causa formal, causa eficiente, causa material y causa final. Son las categorías aristotélicas.
Aristóteles está muy presente en Lacan. En el Seminario XI, en su elaboración del Sujeto Supuesto Saber, a partir de la teoría aristotélica del hipokeimenon, que es el subjectum, que no tiene nada de subjetivo, y que es la condición que permite la transferencia. El verdadero Sujeto Supuesto Saber es el inconsciente mismo. Que a partir de un lapsus, de un acto fallido, el sujeto se pregunte qué quiere decir. Para Lacan, la transferencia es ante todo esa dimensión del inconsciente que sabe, que no tiene nada de subjetivo.
Programa aristotélico y estructuralista, por eso Lacan nos habla de lo que se va dibujando con la verdad como causa y sus cuatro articulaciones. Va a articular un discurso donde distingue posiciones y campos diferentes que se articulan a partir de las diferentes modalidades de existencia de la verdad como causa. Empieza a articular algo que prepara la teoría de los discursos. Tenemos algo del protodiscurso.
Lacan intenta mostrar diferentes modalidades de eficacia que son distintas entre ellas, y aislar la especificidad de cada una para poner en evidencia lo propio de la eficacia en psicoanálisis. Hay varias modalidades de eficacia de la verdad como causa en la experiencia humana y no se trata de decir que una es mejor que la otra. Coexisten en la vida.
Cosenza para introducirnos a la Magia en relación al psicoanálisis, cita a Jacques- Alain Miller en la conferencia de presentación al congreso de la AMP sobre el orden simbólico en el siglo XXI, que nos dice si tal vez Lacan no llegara a preguntarse si el psicoanálisis no sería una forma de Magia. El último Lacan nos dice que la eficacia del psicoanálisis encuentra un punto esencial de fundamentación sobre su prestigio, cuando se pone el problema de su eficacia.
El psicoanálisis presupone el discurso de la Ciencia y su sujeto. Pero hay un punto fundamental que diferencia al discurso psicoanalítico, este punto pertenece a la dimensión del sujeto del psicoanálisis que se presenta como forcluído en el discurso de la Ciencia, como algo que no encuentra su lugar, como una Ciencia de otro género. Entre las Ciencias de la naturaleza y las del espíritu, lo que nos dice Lacan es que el psicoanálisis está más del lado de una Ciencia que incluya al sujeto. La ambición lacaniana en este escrito es ubicar al psicoanálisis en una posición epistemológica propia e irreductible.
La introducción de la Ciencia moderna con Galileo fue un corte radical que introdujo otro mundo con respecto al mundo que iluminaba las civilizaciones antiguas. La cultura dominante del Renacimiento hasta el siglo XVI era la Magia. A raíz de ahí, se inicia un descrédito de la Magia muy radical, pero no se eliminó del todo porque lo que nos dice Lacan es que estas dimensiones son ineliminables, forman parte del funcionamiento colectivo. La Magia es una de las modalidades de funcionamiento de la verdad como causa. La Magia existe como práctica y también es una modalidad de funcionamiento mágico en la vida subjetiva. Estudios etnopsiquiátricos nos muestran la operatividad de este discurso.
El problema de la Magia está en el origen de los problemas del psicoanálisis. Para Freud la cuestión de la curación a través de la palabra ponía de inmediato el problema de la distinción entre psicoanálisis y Magia. Hay un texto fundamental de Freud, de 1.884, “Tratamiento Psíquico, Tratamiento del Alma” donde Freud trata de dar una respuesta a cómo puede la palabra curar los síntomas corporales de las histéricas. La exigencia freudiana era encontrar una práctica de la palabra que fuera eficaz, pero reduciendo al mínimo el poder de la sugestión. La Talking Cure era el efecto del trabajo del paciente sobre su propia palabra. El psicoanálisis a partir de la palabra del paciente y pasando desde la sugestión hasta la lógica del inconsciente.
Cosenza nos dirá que el axioma de Lacan con relación a toda su enseñanza es la respuesta lógica que Lacan introduce respecto a la pregunta lógica: cómo puede la palabra curar de una manera no sugestiva. La respuesta lógica del Lacan clásico con la que fundamenta toda su enseñanza es que la palabra puede curar porque el inconsciente se estructura como un lenguaje. Cuando la dimensión de la causa inconsciente puede emerger en el discurso del analizante, esto produce efectos.
Cómo analiza Lacan la Magia en este escrito. Lacan está en una polémica con L. Strauss que dedicó a la Magia algunos textos fundamentales reunidos en la Antropología Estructural de 1.949. Hay dos artículos: El hechicero y su magia, y La eficacia simbólica. Cosenza subraya la importancia de estos textos para entender lo que dice Lacan de la Magia. En la primera tesis, L. Strauss dice que no hay razones para poner en duda la eficacia de las prácticas mágicas. EL problema es saber cuáles son las razones de la eficacia de la Magia. El punto fundamental de eficacia es la creencia en la Magia.
Hay tres aspectos fundamentales: es esencial la creencia en el hechicero, hay la creencia en la Magia del enfermo y es esencial que haya una confianza en la Magia en la opinión colectiva. Lévi-Strauss piensa que la Magia es un fenómeno de creencia social, se alimenta de un cierto consenso social y que está animada por una terapia de sentido, respecto de situaciones que introducen cierta dificultad. Es interesante la referencia de L. Strauss sobre la creencia en el hechicero en el sistema mágico, introduciendo una versión de como deviene un hechicero particular. El efecto de reconocimiento del grupo es la condición que permite la curación. Define al hechicero como un abreactor profesional. Lo importante que se produce respecto a esta dimensión, es la demanda de un nuevo sistema de referencia que integre las contradicciones entre el sistema significante y el sistema de sentido.
En el segundo escrito, Lacan retoma el término de eficacia de Lévi- Strauss, y nos dice lo que está en juego en este proceso es que el hechicero ofrece al enfermo un lenguaje, ofrece algo de orden significante que le permite un pasaje que desbloquea el proceso patológico. Da un nombre a lo que le está pasando al enfermo. Para Lévi-Strauss la cura mágica está ubicada entre la medicina y el psicoanálisis, quedando su lectura en los primeros tiempos del psicoanálisis. Dirá también que otra cosa que tienen en común, es que entra en juego en el proceso de cura la construcción del mito individual. La reconstitución del mito que tiene el enfermo tiene quedar activada. La eficacidad simbólica garantiza la armonía del paralelismo entre el mito individual y las operaciones mágicas.
Para Lacan, Lévi- Strauss introduce un corte respecto a cualquier idea arcaica del inconsciente. Su tesis es que el inconsciente es siempre vacío, no tiene contenido, es la maquinaria que permite articular todos las imágenes y los contenidos que pasan al inconsciente pero no se reduce a éstos. Lacan habla de un declive cientista en Levi Straus por su obsesión en la correlación entre el sistema significante y el del sentido, como una combinatoria absoluta, sin falta, poniendo en relación psicoanálisis y chamanismo, aunque no lo dice en término de devaluación porque para él esta dimensión es algo estructural del ser humano, no es eliminable.
Lacan hace una lectura levistrosiana de la Magia, porque Lévi-Strauss y Soussire permiten una fundación estructuralista del inconsciente y del psicoanálisis, un vaciamiento del inconsciente respecto de la dimensión imaginaria y su reducción combinatoria. Pero La Ciencia y la verdad es de 1.965, una época de la enseñanza de Lacan, donde ya ha introducido la dimensión de lo real. En el seminario XI Lacan pone en el centro de lo inconsciente la dimensión de la pulsión en su rasgo real. Y cuando articula la dimensión del inconsciente en la dialéctica entre autómaton y tiché, pone la dimensión de la tiché como punto clave, es decir el encuentro con lo real como algo irreductible a la combinatoria significante. En este escrito hay una distinción clara respecto a la especificidad del psicoanálisis que se mueve en su articulación de la verdad como causa a partir de la dimensión material de la causa que introduce una dimensión que es la del objeto causa del deseo que no se reduce a la combinatorio significante pura, como en la causa formal de la ciencia.
Cosenza dice que éste es un punto fundamental, que Lacan introduce una nueva idea de la estructura no reducible a una combinatoria universal. Lo que distingue el psicoanálisis de la Magia es el hecho que tratan causas diferentes. El psicoanálisis está alrededor de la causa material que es el objeto a, objeto causa del deseo que es de una singularidad absoluta. La magia está del lado de la causa eficiente. El punto donde desemboca el discurso levistrosiano es un metalenguaje y una perspectiva de homogeneidad estructuralista donde la causa material no puede encontrar su lugar.
El punto donde Lacan va más allá de Lévi- Strauss es en la irreductibilidad de un sujeto singular a las leyes universales de lo simbólico. El sujeto se constituye a partir de las leyes de lo simbólico, pero hay la producción de un resto a partir del cual se constituye la causa material que está en la partida del psicoanálisis. Este resto que la ciencia forcluye, el psicoanálisis lo pone en el centro de su funcionamiento discursivo.
Lacan prefiere ubicar a la Magia en una perspectiva estructuralista, no evolucionista. Lo específico de la Magia, nos dice Lacan “el significante en la naturaleza es llamado por el significante del encantamiento”. Nos describe lo esencial de la experiencia mágica en una relación de llamado entre un significante y Otro. La operación mágica se juega en la relación entre estos dos significantes. El significante del encantamiento es el usado por el hechicero en la operación mágica y este significante llama a algo del significante en la naturaleza. Como en una operación de evocación, de hacer hablar a algo que está en la naturaleza.
Jacques-Alaín Miller, en su presentación al congreso de la AMP, El Orden Simbólico en el siglo XXI, subraya la distinción entre discurso de la Ciencia y discurso de la Magia. En el discurso de la Magia la naturaleza habla, está tomada en una dinámica de palabra. En el discurso de la Ciencia, la naturaleza no habla, es silenciosa. Con Galileo y Newton se produjo el silencio de la naturaleza y su redución a una escritura de leyes universales.
En el mundo de la Magia encontramos un sistema de correspondencias que está más implicado en una dimensión de palabra. Hay una operación concebida en el lenguaje de la Magia, es un formulario de algunas palabras fundamentales que restituyan la estructura de las cosas. El mago es el que conoce el arte de poder entrar en esta “asignatura rerum” para intervenir en la modificación de algunas cosas.
Lacan, en este sistema de correspondencias, señala un problema: “sin embargo es ésta una reducción que desatiende al sujeto”. En esta operación de reducción el sujeto no encuentra su lugar. Esto se presenta también en la lectura lacaniana de la experiencia mágica donde refiere que Lévi- Strauss no capta algo esencial a esta operación, que “todo el mundo sabe que para ello es preciso poner en estado al sujeto, el sujeto chamanizante”. “El chaman de carne y hueso forma parte de la naturaleza y que el sujeto correlativo de esta operación tiene que recortarse en este sostén corporal. Es ese modo de recorte el que queda excluído del sujeto de la ciencia, solo sus correlativos estructurales le son situables, pero exactamente”. “Es exactamente bajo el modo de significante como aparece lo que hay que movilizarse en la naturaleza: trueno y lluvia, meteoros y milagros”.
Este es el punto de crítica de Lacan a Lévi- Strauss con relación a la lectura de la Magia, que pone todo su énfasis en esta lectura de correspondencias. Que forcluye al sujeto chamanizante, como forcluído no encuentra su lugar. Lo que está en juego en la función de este sujeto y en su operación es el cuerpo, como algo que no es posible no ubicar sin perder algo esencial en la operación mágica.
¿Cuál es para Lacan el estatuto del saber en la Magia? El saber en la Magia se queda “de lado” del sujeto de la Ciencia. Hay una relación con el saber, diferente al saber en la Ciencia. Hay algo del orden de un velo que estaría en juego. El saber en la Magia se disimula como tal, en la transmisión operatoria de la magia y en su acto. Esta es una condición de la Magia, esta ubicación del saber de lado, disimulado.
El saber en la Ciencia se comunica, es el rasgo propio de la Ciencia el ser un saber universal que se transmite de manera integral a través del matema. Lacan hace consideraciones políticas respecto a este punto y a la relación del psicoanálisis con otros saberes, nos dice algo con respecto a lo que está implicado en el discurso analítico, que como sujetos de la ciencia psicoanalítica tenemos que resistir a la solicitación de cada uno de estos modos de relación de la verdad como causa, poniendo en juego la dimensión política y ética. Estas modalidades de solicitación son fuertes y operantes en el mundo, coexisten y tienen un efecto de captación importante: Religión, Magia, Neurociencias. Lacan siempre combatió, desde los años 50, el proyecto de reabsorber el psicoanálisis en la psicología científica que estaba en juego en la Egopsicology. Ahora la cuestión se vuelve a proponer de modo mucho más contundente con el desarrollo contemporáneo de las Neurociencias y el prestigio científico que tienen.
Reivindicar para el psicoanálisis una propia modalidad de estar inscrito en el discurso científico como una ciencia que no forcluye al sujeto y le deja un lugar, la forclusión del sujeto en la Ciencia no es una condición ideológica, es la condición misma de la Ciencia. Lacan subraya la especificidad del discurso analítico como diferente de los otros, tiene un estatuto especial porque se trata de una ciencia que incorpora al sujeto en su interior como dimensión esencial.
Sobre la relación entre psicoanálisis y Magia, Lacan nos dice “la Magia no es una tentación para nosotros sino cuando deviene, cuando proyectamos nuestros caracteres sobre el sujeto con el que tenemos que vérnoslas para psicologizarlo, desconocer”.
El problema es cuando nos desplazamos de esa posición y nos ubicamos en la relación especular para psicologizar, desconocer al sujeto. El problema que tiene el psicoanálisis es el residuo ineliminable de la sugestión que está en juego en la dimensión de la palabra. Esto es importante para pensar lo que pasa hoy en el lazo social, el punto donde está en juego la relación entre el pensamiento mágico y la dimensión política. Lacan nos dice que el pensamiento mágico que siempre es del otro está también en nosotros mismos, como el principio del más mínimo efecto de dominio.
Isabel Junco
