Radiofonia: Preguntas VI y VII
Reseña de la clase impartida por Miquel Bassols
Isabel Junco
Seminario del Campo Freudiano de Granada del 15 de enero de 2021.
Texto: Radifonía. Jacques Lacan. Preguntas VI y Vii
Docente: Miquel Bassols
Reseña de Isabel Junco
Miquel Bassols nos va a hablar de la posición ética de Lacan en relación a sus respuestas a las dos preguntas que el Sr Georgin le hace en una radio francesa en relación al escrito de Radiofonía.
En la página 463 de Otros escritos, el periodista le pregunta: “¿en que saber y verdad son incompatibles, tal y como usted afirma en los Escritos?”. Lacan le responde en términos transferenciales, y pone en acto lo que quiere decir, no le explica lo que quiere decir. Sino que pone en acto la disyunción entre saber y verdad, introduciendo un equívoco. Lacan dice: “ incompatibles, palabra bien elegida, que podría permitirnos responder a la pregunta con la burla que se merece, pues si, si compadecen”. (compatissement).
Lacan pone el objeto, no el saber en el lugar del agente, para poner el lugar del saber en acto. Le interesa poner en acto la incompatibilidad entre saber y verdad, con su respuesta al periodista, para poner el saber en el lugar de la verdad.. Lacan no quiere ser entendido sí escuchado. Para Bassols, Lacan es enseñanza en acto, es la objeción radical al discurso universitario.
En la página 469 de Otros escritos, en el quinto párrafo dice:” sólo al empujar lo imposible hasta sus últimos reductos, la impotencia adquiere el poder de hacer virar al paciente al lugar del agente”
Bassols dice “ un análisis se puede leer como acompañar al sujeto en todos sus impasses, en todas sus impotencias, en su relación con el saber y la verdad, confrontándose a este real que hace incompatibles saber y verdad, hasta un punto donde la impotencia se transforma en imposibilidad lógica y el sujeto sepa hacer con eso lo que es el valor de su propio síntoma que es su valor de verdad como tal”. O sea, hay que salir del paradigma de la reciprocidad o de la intersubjetividad en el que estaba situada la transferencia en los años 50.
Lacan ha estado elaborando este cambio de la intersubjetividad a la imposibilidad, y a la no reciprocidad que introduce a la relación con la letra y con el síntoma,. En la página 465, Lacan dice “muy precisamente no he articulado la topología que delimita la frontera entre saber y verdad, sino para mostrar que esta frontera está en cualquier parte y solo delimita un territorio, cuando uno se pone a amar su más allá”
En Radiofonía y mas tarde en Lituratierra, Lacan atraviesa la idea clásica de frontera, como una línea simbólica que separa y confina dos países distintos, donde se pueden establecer prioridades, donde cada uno es el Otro para el Otro, porque cada Uno es su Otro, a la de frontera litoral que es la que introduce la idea de la letra y como escribe Lacan “todo un dominio enteramente hace de frontera para el Otro”.
Un espacio donde la frontera está en cualquier parte, supone que hay un S1 pero no hay Otro. La frontera se extiende infinitamente en un espacio abierto. Implicaría pasar de un lado al otro, sin cruzar, de hecho, ningún borde. Es la topología que Lacan quiere introducir entre verdad y saber, donde saber y verdad están en una contigüidad, padeciendo una del otro, sin una frontera que pueda establecer una reciprocidad entre ambos.
Se pasa también a una lógica que no es de intersubjetividad. Donde el Otro no existe, sino que tenemos a un sujeto, y a un objeto que hace de causa en el lugar del Otro, pero que todo él es una frontera que está en contigüidad con el propio sujeto. Siendo el objeto aquella parte del Otro que está en el sujeto mismo, en una relación de conjunción/disyunción. Podemos poner un losange en una relación que es de banda de Banda de Moebius. No hay frontera, sino una única arista que pone en contigüidad el uno con el otro.
Alteridad radical de lo real. Lacan introduce lo real como algo que plantea una no reciprocidad radical, una diferencia absoluta. Donde el Otro solo existe en este espacio por “mor” de la transferencia, por el amor de la transferencia. La lógica del objeto a funciona como una diferencia absoluta, no recíproca, de disyunción interna con respecto de la palabra y del goce. En la experiencia analítica, un saber es un saber de verdad, por el goce que se invierte en producirlo, en encontrarlo, en inventarlo. El valor de verdad de un saber es su valor de goce.
En la página 467 de Otros escritos, Lacan dice “de donde se articula que el efecto de verdad resulta de lo que cae del saber, es decir de aquello de lo que él produce, lo que cae como no sabido”.La verdad es un efecto no una causa. Es un efecto de un saber que se produce en la experiencia analítica, cuando el saber encuentra su imposibilidad lógica, cuando puede subsumir su propia lógica de discurso. La hora de la verdad es cuando el saber ha encontrado su impotencia y ha pasado a una lógica de la imposibilidad.
Es en la pregunta VII donde Lacan va a llevar los imposibles de los cuatro discursos.
En la pregunta VII, Lacan responde a su interlocutor del lado del saber, el saber sobre la verdad de estas fórmulas: gobernar, educar, psicoanalizar. Le pregunta a Lacan “¿lo real es lo imposible?”.Lacan no cede un palmo en la lógica subjetiva de la transferencia.. Página 468 de Otros escritos. Lacan responde con el sujeto del discurso histérico. “cada discurso necesita llegar a su impotencia para decir la verdad de su saber o el saber sobre la verdad. Cada discurso necesita llegar a su incompatibilidad entre saber y verdad para poder avanzar.”.Lacan va a dar una función ética al sujeto del discurso histérico porque este hace aparecer siempre este punto de impotencia y de imposibilidad en todo saber. Es el discurso histérico con su pregunta, el que hace aparecer este imposible en los otros discursos: discurso del amo, universitario y también analítico, al que hizo nacer, por esa incompatibilidad entre saber y verdad. Para el sujeto del discurso histérico es la impotencia del saber del Otro lo que está en juego. Apunta a ese lugar que escribimos como el S (A) tachado Significante de la falta en el Otro “es la impotencia del saber que provoca un discurso” frase equivoca de Lacan, no hay una frontera clara entre discurso histérico y su impotencia. Lacan hace todo el esfuerzo para hacer pasar este equívoco. Lacan juega con el equívoco cuando no puede decirse la verdad del saber o el saber saber sobre la verdad.
Isabel Junco
