Reseña: cap. 16, 17 y 18
Seminario del Campo Freudiano en Granada celebrado el sábado 15 de marzo de 2025.
Reseña de la clase impartida por Oscar Ventura sobre el Seminario II de Jacques Lacan "El Yo en la teoría de Freud y en la práctica psicoanalítica"
XVI. La carta robada
XVII. Preguntas al que enseña
XVIII. El deseo, la vida y la muerte
Reseña elaborada por
Antonia Gómez
Oscar inicia la sesión de este seminario contextualizándolo. Por un lado, estamos en pleno retorno a Freud, con la lectura que Lacan hace de Más allá del principio del placer, y la resistencia de los postfreudianos a adoptar el concepto de pulsión de muerte. Por otro lado, es una respuesta a la egopsichology, el seminario lleva el nombre del yo en la teoría psicoanalítica. Y en cuanto a la dimensión temporal estamos en la primera parte de la enseñanza de Lacan, donde se introducen conceptos que quedarán fijados de forma definitiva en su obra, como por ej. el concepto del gran Otro.
También, señala como telón de fondo, la conceptualización que Lacan tiene en este retorno a Freud de lo que es la primacía del orden simbólico como dispositivo externo al sujeto, que tendrá que inscribirse en ese Otro de los significantes para, nada más y menos, que concebir su dimensión de sujeto.
Capítulo XVI La carta robada
-Los cap. XV y XVI están destinados a producir un aislamiento puro del orden simbólico.
Oscar vuelve al sueño de la inyección de Irma para destacar que hoy en día no se analizan los sueños como lo hacía Freud, porque el relato del sueño es ya una interpretación. No hace falta agregar nada más. El inconsciente interpreta por sí mismo. Lacan habla de texto sagrado, de lectura, y el sueño es un texto que el sujeto lee para sí mismo. Ese punto de aspiración del sentido, donde Freud no encuentra más significación, es una brújula para la clínica, es lo más interesante porque acerca al sujeto a la lógica de lo real y lo simbólico que se articulan en el sueño.
La intención de Lacan con La carta robada es la de establecer el alcance del orden simbólico en el sujeto humano. Homologa la función de la carta al símbolo, al sujeto inicial, radical. Una carta, nos dice, se puede desplazar, puede volar, pero las palabras quedan. Se refiere a la marca que el significante hace sobre el sujeto, que viene a perturbar, convierte al instinto en pulsión. Cuando hablamos del S1 es esta marca, es cuando empieza el desencadenamiento de la metonimia del lenguaje, construye la cadena significante y le va a dar un destino en la vida que puede estar “determinado” por la introducción del significante en lo viviente. Ahora bien, nosotros objetamos que el sujeto tenga un destino predeterminado, porque el destino no está inscrito en la cadena significante, lo que está inscrito es la muerte. El destino se inscribe de la buena manera en la experiencia de un análisis, el sujeto crea su destino al hablar, crea una lengua propia que no es una lengua del significante sino lengua de goce, y esto modifica la variabilidad del destino como tal.
Señala también la diferencia entre exactitud y verdad, lacan nos dice, “…cuanto más exactitud menos verdad, ya que la significación como tal nunca está donde creemos que debe estar.” p.281, lo vemos en la manera de proceder del prefecto de policía. Si reconocemos que el inconsciente es la carta robada, no debemos ir a buscarlo a las profundidades, está en el relato del sujeto, en el despliegue de la cadena significante. Está a la vista, como la carta, en los tropiezos del lenguaje, etc. Con el inconsciente no se produce una búsqueda, es un encuentro, un lapsus, una negación… En el amor pasa lo mismo, se encuentra, es una contingencia y siempre está del lado femenino. La carta se feminiza y feminiza a los personajes. Es algo enigmático como todo lo que tiene que ver con lo femenino. El gran enigma es la posición de la reina, ¿qué quiere la reina? La feminización inducida por la carta, da cuenta del orden simbólico, del desplazamiento y condensación del Inconsciente, pero no da cuenta de la posición de goce de la reina, ésta agujerea la significación y localiza un goce que está más allá del significante y más allá del sentido.
Capítulo XVII El que enseña
Esta carta robada que, dice Lacan, testimonia del desplazamiento estructurante del significante, implica también una relación con la inercia de los factores imaginarios que se opone a la dinámica de los factores simbólicos. Todo el esfuerzo de Lacan, en estos momentos, es poner de relieve los mecanismos que soportan estos factores simbólicos aislando los mecanismos de la clínica estructural. En la neurosis, represión, en la psicosis, forclusión y denegación en la perversión. Los pone en tensión con la psicología del yo que pone toda su atención a los factores imaginarios. Para Lacan, lo simbólico es el lugar donde se producen los cambios, el resorte de las rectificaciones que un análisis produce en la subjetividad. El relato, la construcción que hace el sujeto, va a ser fundamental en la cura para tratar de tener en el horizonte los momentos de aspiración de lo simbólico, donde el sujeto se confronta con algo que se vuelve innombrable y al que corresponde el corte como acto que detiene la cadena significante e introduce al sujeto en otra dimensión.
Para Lacan lo imaginario es el lugar del goce, el sujeto goza de lo imaginario, que es primordialmente escópico. Tiene que ver con el estadio del espejo, el cuerpo como forma, todavía no habla de sustancia gozante. Dimensión imaginaria que en el esquema zeta está representado por el eje a-á, esta inercia imaginaria hace obstáculo, frena la dinámica de la pareja simbólica S-A. Los efectos de rivalidades imaginarias requieren de la palabra. Es una indicación muy precisa para la experiencia analítica, centrarse en el significante como como elemento dinámico que teje una relación del sujeto con el Otro, haciendo corte al eje a-á, y permitiendo una rectificación subjetiva. Huir en la transferencia de los efectos imaginarios.
Podríamos decir que hay una pregunta que recorre todo el seminario, y que podríamos formular así: ¿qué lugar para el yo en la clínica, en el analista? De lo que se trata es de producir un acto que está escrito en el propio relato que el sujeto hace, y en el que está la falla que hace emerger algo del orden del inconsciente estructurado como un lenguaje. Se hace hincapié en la diferencia entre un y el lenguaje. Se trata del lenguaje que cada uno tiene y que remite a la singularidad radical del sujeto.
Capitulo XVIII El deseo, la vida y la muerte
Resistencia hay una sola, dice Lacan, la del analista. Los postfreudianos hacen una lectura del recorrido de las etapas libidinales, que los lleva a pensar que lo que ellos llamaban la madurez genital, la salida del Edipo, permitiría encontrar el objeto sexualmente adecuado. Lacan responde a esto con “la relación sexual no existe”. No hay adecuación posible entre sujeto y objeto.
La relación del sujeto con el deseo. El deseo está estructurado a partir de una falta. Cuando Lacan define el deseo como el deseo del Otro, se refiere a la falta en ser del sujeto, no puede encontrar una nominación de su propio deseo, porque si no sería la cancelación del mismo, proponer al sujeto un objeto adecuado al deseo sería la muerte del deseo. El deseo del sujeto tiene un carácter mucho más problemático, no se trata del deseo por un objeto sexual, “el deseo es deseo de nada” (p.316).
Hay que diferenciar entre inercia y resistencia, la inercia es lo que está del lado del sujeto, es la puesta en acto de la pulsión de muerte, la inercia de la repetición, de gozar siempre de la misma cosa. Empuje del sujeto a la satisfacción, a recuperar el goce perdido, empuje a lo imposible. Y la resistencia está del lado del analista.
Cuando hablamos de rectificación subjetiva en las entrevistas preliminares, se trata de despejar toda la maraña imaginaria, pero también que el sujeto pueda captar que el goce perdido no se recupera y tiene que hacer un duelo por él, lo que podría decirse que es entrar en análisis. El sujeto tiene un síntoma, y es lo mejor que puede tener, porque hay entonces la posibilidad de hacer algo con él, analizarlo. Se trata de hacer emerger en el sujeto su propio decir, para que pueda construir un saber hacer propio con su síntoma. La resistencia es del analista porque se resiste a dar por sentado lo que el sujeto mismo no dice.
Por último, está la gran lectura que Lacan hace del psicoanálisis a partir de los años 20, cuando Freud empieza a ver, con las neurosis de guerra, que los logros terapéuticos del desciframiento del inconsciente ya no se dan igual. Freud entra entonces en un impasse, tiene que encontrar un significante para ello, es el de reacción terapéutica negativa para explicar que, cuando el sujeto se acerca al núcleo real del sufrimiento, cuando las interpretaciones más se acercan a la verdad de goce del sujeto, al síntoma como tal, el sujeto empeora. El síntoma se resiste a ser interpretado por el lado del significante. Lacan lee la reacción terapéutica negativa como un hecho estructural del sujeto. El sujeto defiende su síntoma con uñas y dientes, y esto conlleva cambiar la operatividad. Además de la interpretación, también tenemos como brújula de la experiencia analítica, encontrar cómo operar con el goce sin la pretensión de sustraerle el síntoma al sujeto.
Para Freud en el recorrido analítico último hay un obstáculo que no tiene que ver con la muerte sino con la sexualidad, lo que él llamará la roca. Lacan nos dice que lo complicado es encontrar la fórmula que permita hacer relación de la palabra con el sexo. Hacer entrar la libido en la máquina del inconsciente.
Antonia Gómez
